非遗贵州 | 侗族萨玛节
2024-07-10
来源：多彩贵州文化云
侗族萨玛节
二〇〇五年
入选第一批国家级非物质文化遗产名录
侗族萨玛节
侗族萨玛节分布在贵州省榕江县、黎平县、从江县以及周边的侗族地区。以榕江县萨玛节为代表。
榕江县位于贵州省东南部，都柳江中上游，是一个多民族聚居的山区县。总人口31.85万人，其中侗族人口最多，占全县总人口的38.38%。
萨玛（sax mags）系侗语，“萨”即祖母，“玛”即大，萨玛可汉译为“大祖母”、“先祖母”、“圣祖母”（又称“萨岁”）。在侗乡有句俗话：“gaeml mags sax，gax mags miiuh”。意思是“侗家萨大，客家（汉族）庙大”。也就是说客家崇拜庙，侗家崇拜萨；侗家萨坛的神威和客家寺庙的神威一样大。萨玛神威之宏大，是因为侗家人把她视为至高无上，认为她能赋予人们以力量去战胜敌人、战胜自然、战胜灾害，赢得村寨安乐、风调雨顺、五谷丰登、人畜兴旺。同时, 萨玛又是传说中的古代侗族女英雄，在侗族古代社会的政治、军事、文化等方面占有重要地位。因此，她为侗家人所虔诚崇拜，被奉为侗族的社稷神。
Part 1.
萨玛是侗族信奉、崇拜的至高无上的女神。许多村寨都建有萨玛的神坛—— “然萨”（Yanc sax侗语，“然”是房屋，汉译为“祖母的房屋”，也称萨玛祠、圣母祠），侗家人年年都要举行盛大的祭祀活动。
春祭，多选择在春播前的正月、二月；秋祭，多选择在秋收后的农历九月、十月。萨玛节除祭祀外，还要开展丰富多彩的民族文化娱乐活动，既娱神又娱人。萨玛节举行的时间，一般是农历正月、二月，但有时也根据生产、生活或其他重大活动情况改为其它月份举行。平时每月初一、十五由管理萨堂的人打扫萨堂，敬供香茶。而一年一度的重大萨玛节祭萨活动，各村都请专门的祭师来主持祭祀仪式。这时，祭萨的供品必须的黑毛猪和绿头鸭，要在萨屋前宰杀，其方式很讲究，不用刀具，猪是由几个壮汉将它按下水池溺水而死，鸭子是用绳索套其颈部将它勒死，以示不用刀枪也能驱魔除怪。
祭萨的规模，一般为各村（团寨）各祭，有的也邀请邻村、数村、 或相邻片区联祭，场面壮观。参加祭萨的人员，各地不同，许多地方是全寨男女老少一齐参加。榕江三宝侗乡各村寨，则是以已婚妇女为主体（也有少数德高望重的男性寨老参加）。因此，车江三宝侗乡的祭萨活动，带有悠久的远古母系氏族社会的遗风。
祭萨时，先由管理萨屋的人烧好茶水，给萨敬香献茶，然后是各家各户的侗族妇女穿着盛装前往祭祀，每人喝上一口祖母茶，摘一小枝千年矮树叶插于发髻上。随后，放三声铁炮，由“登萨”（ 掌管祭祀萨玛的老妇人，此时为“萨”的化身）手持半开的黑雨伞开路，参加活动的人们迎“萨”出门，跟随“萨”踩路（相当于化妆游行），绕寨一周，最后到达固定的耶坪，大家围成圆圈，手拉手跳起舞来，齐声高唱赞颂萨玛的“耶歌”。这种边唱边舞的形式，称为“多耶”（dos jeeh）。唱耶跳耶，与萨同乐，气氛古朴而热烈。侗家人用这样的形式，祭祀萨玛的英灵,祈求萨玛赋予人们以力量，战胜敌人，战胜自然和灾害，赢得村寨安乐，五谷丰登，人畜兴旺。
历史上侗族人出征、狩猎、开山、修路、建屋、生育、外出求财等重大活动，都要到萨玛祠祭萨，请求萨玛保佑。凡家庭不和、邻里纠纷、违反村规民约等，都到萨玛祠起誓，请萨玛圣裁。小孩生病，或遇到不测、村寨里发生火警、以及人力不可抗拒的天灾人祸时，都要到萨玛祠求助，以保平安无事。现在，许多祭祀习俗仍旧流传下来。
Part 2.
萨玛祠（或祭坛），侗族人称为“然萨”（janc sax“祖母房”）、“堂萨”（dangc sax “祖母堂”）、 “堂间萨（dangc jinh sax“祖母殿堂”），杂居于侗族地方的汉人则称为“社坛”或“社稷坛”。侗族文人，曾给萨玛祠起名曰“圣母祠”、“威宁祠”、 “历女神坛”等。有些祠门，还贴有赞颂或怀念萨玛的对联。如三宝荫塘“然萨”门联，上联为“圣德宽宏佑其间民安物阜”，下联是“母心慈爱保斯地人寿年丰”。
萨玛祠始建年代悠久，多为祭萨歌传颂，有文字记载始于清代嘉庆年间。榕江三宝口寨的古碑记载，口寨“然萨”，始建于清雍正年间，时称为“鸡卦神坛”。原为“以大石盖其上”，后“新起遮风蔽雨之举，于嘉庆二十年众等会集三姓（王、杨、陈），同心建室于此”，改称为“然萨”。因侗族无文字，译之为“圣母祠”，沿传至今。
祠内神坛为圆锥形，大小不等，一般边高0.3米，锥顶高0.6米，直径2米左右。正面砌香台，摆着五或七个茶杯；神坛中央立着一把半张的黑伞，伞面用白纸剪成的花边装饰，其上再圈挂花环。同时，将侗族妇女的百摺裙、一把扇子、一双草鞋扎放在伞内。裙子以示萨的服饰装束，扇子是萨扇风驱魔消灾的工具，草鞋象征萨夜间去巡视村寨，保护村寨平安。露天的神坛，两侧栽有两株“细叶黄杨树”以及香茅草。树表示萨玛“万古长青”，永远遮护侗乡。相传，树叶可辟邪，香茅茶能治病。盖顶的神坛，则栽树于院内。萨玛祠，除规定的祭祀时间外，平时是不许任何人到那里去的。
萨玛祠(坛)大致有二种类型：
第一种，为露天祭坛，以石块垒成一个土堆,上面植细叶黄杨等树木，土堆就是神坛，周围立石或铺石为界（有的砌土墙围着）。
第二种，为庙宇建筑形式（有的如侗族民居，有的形似汉族土地祠，神坛及摆设各地大同小异），由朝门、院坝、正屋、封火山墙组成。砖木结构，悬山顶，盖小青瓦，正屋内设神坛。
Part 3.
侗族的祭萨活动，是侗族农耕文明社会传承的文化遗产，在民族团结等方面发挥了特定的历史作用。其祭司、登萨、歌师等，是萨文化的重要传承人，他们在从事民间信仰活动中，掌握了本民族的历史传说、史诗、神话、及其他方面的科学知识，通过他们将民族文化一代一代的传承下来。
祭司，侗语称“桑滕”（sangh daengc），专门为祭萨主持仪式，系家传，由父传子，子传孙。
侗族萨玛节的价值与意义
侗族人们认为，萨玛是侗家始祖的化身，她繁衍了民族，开创了民族文明，使侗家人代代相传，生生不息。
她是侗寨的保护神，能驱邪禳灾，护佑村寨，保一方平安。这种文化理念，使侗族人民在同强暴势力和恶劣自然作斗争时，产生了强大的民族凝聚力、战斗力，为民族的生存和发展，起到了特定历史时期的特定作用。
她是各民族的团结之神，在“萨”文化影响的地区，不分民族，不分贫富，不分外来人或老住户，都能和睦相处，互相帮助；在漫长的历史岁月里，坚韧不拔，团结奋斗，共同创造了光辉灿烂的民族文化，推动着民族地区的社会进步，起到建立和谐社会的纽带作用。
她是娱乐之神，她企盼在其管辖的范围是一片乐土，年年五谷丰登，歌舞升平。所以，侗族人民在祭祀萨玛的英灵时，除了对萨玛的缅怀吊念和赞颂，求其保寨安民外，同时还举行多耶、芦笙表演等民族文艺活动，将萨玛的英灵迎接同往，让萨的英灵与她的子民同乐，共享太平。通过这些祭祀活动和文娱活动，将“萨”文化代代传承。
